为了习惯于失去，有时不妨主动地失去。东西方宗教都有布施一说。照我的理解，布施的本义是教人去掉贪鄙之心，由不执著于财物，进而不执着于一切身外之物，乃至于这尘世的生命。如此才可明白．佛教何以把布施列为“六度”之首，即从迷惑的此岸渡向觉梧的彼岸的第一座桥梁。俗众借布施积善回报，寺庙布施放时致富，实在是小和尚念歪了老祖宗的经。我始终把佛教看作古今中外最透彻的人生哲学，对它后来不伦不类的演变深不以为然。说教主张“无我”，既然“我”不存在，也就不存在“我的”这回事了。无物属于自己，连自己也不属于自己，何况财物。明乎此理，人还会有什么得失之忌呢? 当然，佛教毕竟是一种太悲观的哲学，不宜提倡。只是对于入世太深的人，它倒是一帖必要的清醒剂。我们在社会上尽可以积极进取，但是，内心深处一定要为自己保留一份超脱。有了这一份超脱，我们就能更加从容地品尝人生的各种滋味，其中也包括失去的滋味。我们总是以为，已经到手的东西便是属于自己的，一旦失去，就觉得蒙受了损失。其实，一切皆然，没有一样东西能真正占有。得到了一切的人，死时又交出一切。不如在一生中不断地得而复失，习以为常，也许能更为从容地面对死亡。

　　另一方面，对于一颗有接受力的心灵来说，没有一样东西会真正失去。

　　我失去了的东西，不能再得到了。我还能得到一些东西，但迟早还会失去。我最后注定要无可挽救地失去我自己。既然如此，我为什么还要看重得与失呢?到手的一切，连同我的生命，我都可以拿它们来做试验，至多不过是早一点失去罢了。

　　一切外在的欠缺或损失，包括名誉、地位、财产等等，只要不影响基本生存．实质上都不应该带来痛苦。如果痛苦．只是因为你在乎，愈在乎就愈痛苦。只要不在乎，就一根毫毛也伤不了。守财奴的快乐并非来自财产的使用价值，而是来自所有权。所有权带来的心理满足远远超过所有的本身提供的生理满足。一件一心盼望获得的东西，未必要真到手，如果它被放到月球上，只要宣布它属于我了，就会产生一种愚蠢的欢乐。

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