在人生问题中，成功是一个世代绵延的永恒主题。这就是为什么古今中外有那么多的书来介绍成功的经验。老子对人生成功的认识给现代的我们颇多启示。

　　老子讲成功，既讲“有为”之道，也讲“无为”之道。《老子》说：“道常无为而无不为。”这是说，道永远是不妄为的，然而又无所不能作为。《老子》又说：“为无为，事无事，味无味。”

　　李约瑟说得好，“无为”的意思就是“不做违反自然的活动”，亦即不要固执地违反事物的本性；而是要遵循事物的内在法则，根据客观的实际条件而采取适宜的行动。如果我们能够这样去领会老子的“无为”，那么对人们的成功会有很大的指导价值。

　　关于“有为”与“无为”，陈省身先生就是一位将“有为”与“无为”处理得非常好的成功者。一个人一生的时间是一个常数，应该集中精力做好一件事。陈省身先生就是这样做的，他说：“我自己一生只做一件事情，就是数学。”他从中国到德国，到美国，最后又回到祖国，从20多岁走上数学之路直到93岁去世，他研究的就是数学这一件事，并取得了极大成功，这是他的“有为”的一面。而他的“无为”的一面就表现在他对于名利的淡漠。他说：“数学没有诺贝尔奖是一件幸事”，“数学是一片安静的天地，没有大奖，也是一片平等的世界”。这种想法和他的做法正符合了老子所说的“无为”，这种“无为”的智慧，实际上也是从“无为”到“有为”，是“无为而无不为”。

　　《老子》说：“大器晚成。”这是老子揭示的又一成功之道。老子的哲学思想就是从生活中升华而来。比如古人花费了大量的人力物力来制造一个青铜大鼎，那就是大器晚成，其中所含的“道”不简单。如果比较碗与鼎等，那么越是贵重的大器物，越是最晚做成。一只普通的碗，它所承载的“道”充其量是“小道”，而一个青铜大鼎它所承载的“道”那才是“大道”！鼎中的“大道”是什么？是一个国家之“大道”！鼎是国家的象征，所以有“问鼎中原”的说法。如果用大器来比喻人生，那么晚成是因为生命需要雕琢，因为大事业需要雕琢，这就像一件珍稀的艺术品一样，需要由毛坯到成品、由成品到精品、由精品到极品、由极品到传世品、再到经典之品这样一个长期的切磋琢磨的过程。

　　老子很聪明，他知道人们都有早日成才这个心理欲望，他要校正并平衡这种心理与欲望，因此，他告诫人们不要“急于求成”，而是要“功到自然成”，要慢慢地完成你的生命大器。难道不是这样吗？今天我们可以看到，许多人为了成功，为了评职称，为了脱颖而出，自己心浮气躁，他人拔苗助长，甚至不顾道德准则，弄虚作假。社会上还有“神童”之说，从古至今确有不少神童，有的固然成才，但也有许多早早凋谢了，其中也有被“捧杀”的。所以，老子的提醒很深刻，青年人你可以有“大器早成”的理念，但是你又不要忘了用“大器晚成”的理念来不断完善自己。

　　从事业这个“大器”来说，就不是由一个人完成的，而是由许多人，甚至是一代又一代人慢慢地完成的。比如，鼎作为大器，象征着国家，需一代又一代人的智慧来不断地雕琢它，一懈怠，一乱搞，就糟糕了！科学也是如此，1687年牛顿发现了“三定律”，但是过了三百年以后，爱因斯坦发现牛顿力学的局限性。到了20世纪20年代以后，海森堡等又发现，当物体很小的时候，相对论也有局限性。要探究科学这个“大器”，就要不断雕琢，需要时间，需要一代又一代人的不懈努力。

　　老子说：“守柔曰强。”就是说，作为人，你守住了那“柔”就会变得坚强，变得刚强，变得强大！老子在柔弱中看到了恒久的力量、成功的力量。

　　老子贵柔。我们想要成功，就要有一种以柔弱达到成功的本领。不怕自己柔弱，只怕自己守不住柔弱。要以柔化刚，从而致胜成功。

　　老子发现万物拥有生机时，其形质由于“生”的滋养，是柔软的，然而一旦“死”了，其形质变得坚硬，变得枯槁。从这些表象再潜入深层，老子认为，坚强者死之徒，柔弱者生之徒；强大的处于下位，柔弱的反处于上位；天下最柔弱的，能够驾驭天下最坚硬的。

　　“功成身退”是老子论成功智慧的又一个亮点。《老子》说：“功成身退，天之道也。”这是说，功业既成，引身退去，应当是合乎自然规律的。自然界也就是这样的，花开了，结了果，成功了，也就退了。老子对人生的观察是深邃的，这在于他看到了人性内核。人莫不爱财慕富，贪恋权势，但是放眼历史，谁能守护住名利？

　　“功成身退”表现出一种前瞻性，以及对于自己生存环境的清醒的、睿智的把握与预测。历史上范蠡则是一位功成身退的正面典型人物，而历史上不能功成身退的反面典型人物，韩信就是最著名的一个了。

　　当然“功成身退”并不一定要引身而去，隐匿形迹。比如，还有一种“功成身退”，即使有了大功劳也不居功自傲，不吃老本，不自我膨胀，不张扬，更不嚣张、不飞扬跋扈。

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