福建泉州泉港区信仰习俗(7)

六、神灵崇拜

所谓民间信仰，乃是指一个地区或一特定族群，为了满足生活的需要，或者协助克服环境的困厄，而繁衍出来的综合多种宗教神祇、祭祀礼俗。民间信仰不单属于一教一派的信仰行为，没有明确的宗旨或教条让善男信女遵循。境内的神灵崇拜便是典型的民间信仰。

土地神崇拜

泉港人在崇拜诸天神的同时，也崇拜地神土地公，土地公又称“福德正神”，汉代时称土地神为“地母”或“地媪”，唐代以后根据天阳地阴、男阳女阴的传统观念，民间塑造的土地神像是女性，称“土地娘娘”。古人因土地广博，无法遍敬，故封土为社而祀之，随着社会进展而衍变为男性，称为社神、社公。统一王朝出现后，社神之自然崇拜己渐消失，转化为具多种社会职能的地区守护神。人们将抽象化的大地之神称为社稷、地祇、后土，由皇帝专祀，各诸侯、大夫采邑、乡里村社则奉祀管理本地区的社神。平民百姓是不许祭祀社稷神的，直至民国，百姓祭社稷仍被视为“僭祭”。

秦汉时国家建立中央集权制，保留国家祭祀的后土神和各乡里村社祭祀的地区社神，汉代民间主要是里社、民社信仰，是一种迷信形式，具有聚合力，西汉以后社会组织结构逐渐变化，以单纯的区域观念为准备的土地神出现了，但无聚合作用，人化现象更加明显。唐朝崇奉城隍，城市中以供城隍为主，城里土地的辖区缩小，成为城隍的下属神，土地信仰的盛行在宋代，无论城乡、住宅、园林、寺庙、山岳都有土地。当时常有某人死后受天帝任命为某地土地神之说，而土地也与阳世官吏一样，需更替轮换。

土地公本行是职掌土地行政，但在神灵的系统中只是地方基层的行政人员，相当于人间的村里长，凡是别的神不管的事都归土地公管，具有多种社会职能，如村落的守护神、农业之神、后土、财神、山神、码头的澳头公，也佐理死魂引渡事项，是一位集地政、财政、法政于一身之小主管，人们尊其为“福德正神”。

今天土地公的造型为福相老人，慈眉善目，银须飘洒，左手握金锭，右手柱长杖，多以坐姿。“白发知公老，黄金赐福人”，完全是一副福寿相。土地公庙随处可见，田头地角，屋前宅后，街头巷尾，常能看到写有“福德正神”的小石碑或小石龛，那就是土地公庙，数量之多为各种神庙之冠。在农村，几乎每家每户都有供奉“福德正神”，甚至认为猪栏有猪寮公、几厘之田地也有田头公守护。

在农民看来，在众神的体系中，尽管“土地公”等级甚低，但他是掌管一方土地的地方神，俗谚说：“得罪当地土地公，母鸡鸡仔无法饲”，可知土地公与人们的日常生活息息相关。每月初二、十六要烧香祭祀，俗称“做牙”或“牙祭”。农历二月初二也称“头牙”或“头福”，与农历十二月十六之“尾牙”（或称“尾福”）呼应，境内还相传六月初六是土地公的生日。每年头牙、尾牙、土地生，家家户户要备猪肉、鸡或鱼等三牲祭祀，烧土地公金（福金），燃放爆竹，同时拜地基主，拜毕聚餐。尾牙当日，凡做生意开商店的会摆设酒席，招待员工或朋友，称“牙祭”。据说以前在尾牙聚餐时，如果餐桌上的鸡头朝向某一员工，即表示要解雇他，如果鸡头朝向老板，则表示全体员工继续录用。

祭土地神除二月初二的头牙、六月初六土地生和十二月十六的尾牙外，其它做牙的日子祭礼都较为简单，祭品只用家常便饭，不太讲究。为了便于奉敬，家家户户的厅头都供有土地公，无厅堂的，就跟灶公并排同祀。

现在不少人家除头牙、尾牙和土地生外，其它各牙一概省略不祭。不过农家、商人，或有种水果、蘑菇、香菇以及盖房、做木工等的人家，则每月初二、十六都在“做牙”，并在当晚请师傅雇工用餐，席上摆上三五道菜，烟酒自是不能少，时下也有主人觉得做菜肴麻烦，就用礼金抵这一餐了事。

逢较大的新居或祖厅重新修建落成还须择日举行“上梁谢土”的仪式。“上梁”是请木匠和泥水匠点梁，木匠取公鸡血点梁，泥水匠取公鸭血点“柱珠”（柱础），撒五谷种名曰“撒土”。“谢土”是请道士建坛叩谢土地神。俗话说：“阴阳一体。”阴宅（坟墓）也有土地神、阴宅的土地神神位是一石碑，上书“后土”两字奠安在墓后。上坟进葬祭祀之时孝子贤孙先用果合金纸叩谢土地公，后再拜亲人的先灵。拜土地公是祈求亲人的灵魂在九泉之下能得到土地公的照顾。可见，土地神管得也够宽了。

灶神崇拜

灶神俗称灶君、灶公、灶王爷等，民间谓灶王爷是玉皇大帝委派到各家各户的“司命之神”，每年腊月廿三（境内有的村落是廿四）要和众神一同上天过春节，并向上帝汇报所辖家庭一年中的善恶，正月初三（有的是初四）再从天上回到原来管辖的家中。

众神上天这天，境内人们要举行送神仪式，送灶神等民间诸神上天，十天之后要设香案迎回众神。因为灶神和人们同住一宅，同食一锅，故对人们的言行功过一清二楚，所以送神时，人们对灶神的态度更为殷勤谨慎，许多人家都把香案设在灶头，祭时祝曰：“好话多说，坏话少说。”

灶神又称灶君、灶王、灶王爷、灶君菩萨、司命灶君，是古代神话传说中的司饮食之神。中国人信灶神有久远的渊源，据说创造灶神的可能是原始社会某个以蛙为图腾的民族。到魏晋时，人们认为灶神每个月都会到天上去打小报告。例如《抱朴子》里说：在月亮晦暗的夜晚，灶神要飞上天去，报告凡人所犯罪状。犯一条大过错者，减他一算（即三天）的寿。

人们为了防止灶王爷在玉帝面前说自己家的坏话，每到过小年这一天，就想各种办法来讨好灶神。有的用胶牙糖敬他，认为这样可以把灶王爷的牙齿粘住，使他只能说甜言蜜语；有的用酒糟涂在灶门，这叫“醉司令”，醉得灶神不能乱说话；有的用黄羊祭祀。灶神受到人们的特殊招待，“吃了人家的嘴软”，当然就不好讲坏话了。所以，在封建时代，过年“祭灶”是一个很重要的活动。《灶王府君真经》中说：“灶王爷司东厨一家之主，一家人凡做事看分明。谁行善谁作恶观察虚实……读书人敬灶君魁名高中，种地人敬灶君五谷丰登。手艺人敬灶君百能百巧，生意人敬灶君买卖兴隆。在家人敬灶君身体康泰，出家人敬灶君到处安宁。老年人敬灶君眼明脚快，少年人敬灶君神气清明。世间人你何必舍近求远，游明山过海滨千里路程。灶君前只用你诚心祝祷，无论你什么事也敢应承。只要你存好心善行方便，我与你一件件转奏天庭。为名的保管你功名显达，为利的保管你财发万金。有病的管保你沉疾痊愈，求寿的管保你年登九旬。求儿的管保你门生贵子，求妻的管保你天降美人。见玉帝我与你多添好话，祷必灵求必应凡事遂心！”

关于灶神的身世和来历，在民间也有着种种说法。最富有生活气息、流传最广的要算薄情张郎的故事了。

古时候有个叫张生的人，娶郭氏为妻，这郭氏既勤俭又贤慧。后来张生又娶了李氏，这李氏则是一个好吃懒做的婆娘。她不但挑唆张生把郭氏休了，还把张生的家产挥霍个精光。然后又离开张生，改嫁他人。张生从此沦为乞丐，沿门乞讨。寒冬时节，张生饥寒交迫，走着走着，在一家富户人家门前晕倒了。这家的女仆出门看见他，就把他扶起来，让他到厨房饱餐了一顿，张生感激不尽，定要这女仆代他向女主人致谢。凑巧，迎面走来的女主人正是被他抛弃的郭氏。他羞愧难当，无地自容，便一头钻进正在燃烧的灶膛里去了。郭氏见状十分悲痛，不久也死了。玉皇大帝听说后，念张生肯于悔过，又是在灶火中死的，便封他为灶神。郭氏后来也被奉为灶奶。

厨房是一家人烹制食物的场所，是生活中不可或缺的地方，因此，灶神在民间文化传统中具有很重要的地位。境内人们安灶公时，为祈求灶公庇佑，也有念“诗句”之俗：

司命灶君，保佑子孙。司命灶公，财纳四方。

司命灶君，妙手回春。司命灶公，家运亨通。

五爷公崇拜

五爷庙是奉祀五爷公的，在泉港较为常见。五爷公又称万圣老爷、千岁、王公、瘟王等，流传较广的说法，认为五爷公指朱、池、温、彭、刘五个王爷。传说这五个王爷是唐代进士，精通音乐，常被召到皇宫里演唱。有一次皇帝为了考考道家张天师，让五进士到地下室演唱，而后对张天师说，朕近来常听到宫殿前地下有奏乐之声，不知是灾是祥。张天师领旨细算，算了许久毫无头绪，有点恼怒，奏道：宫殿乃朝廷重地，岂能容忍妖邪作祟？奏毕将手往地下一扬，顿时地下室轰然倒塌，可怜在地下室的五进士全被压死。后来这位皇帝感到对不起他们，追封他们为“万圣老爷”，赐令“代天巡狩”，职司五方疫病，遇府食府，遇县食县。传说他们成神后经常到福建闽南各地视察，解决民间疾苦。人们深感其德，遂立像建庙以祀。

其实在民间，奉祀“王爷”众多，且姓氏不一，普遍奉祀的王爷有：赵、康、温、马、萧、朱、邢、李、池、吴、范、姚、金、吉、玉、周、岳、魏、雷、郭、伍、罗、白、纪、张、许、蔡、沈、余、潘、陈、包、薛、刘、黄、林、杨、徐、田、卢、谭、封、何、叶、方、高、郑、狄、章、耿、沈、王、楚、鲁、齐、越、侯、殷、沐、虞、苏等数十姓，王爷庙遍布沿海各地。关于这么多王爷的来历，史无明文，多为口碑传说，或谓是秦始皇焚书坑儒时蒙难的儒生，或云是唐明皇时冤死的三百六十名进士，或说是明末不愿仕清、自尽而死的三百六十名进士等等。泉港区文物保护单位龙见宫正殿三王府供奉的，则是朱、邢、李三位王爷。

境内因为最早是供奉五位王爷，立庙尊为“五爷公”，乡民相沿成习，即使后来供奉的是一至四尊数量不一或物件不同的王爷，信众也泛称受供奉者为“五爷公”。这些“五爷公”职责大致相同，都是被敕封为王，代天巡狩，一为驱瘟疫，二为镇厉鬼。

由于古代卫生条件落后，福建瘟疫流行史不绝书，成为威胁人畜生存的主要灾害之一。人们谈瘟色变，在宗教信仰上就表现为对瘟神的敬畏崇拜。每有瘟疫流行时，人们造纸神船，船上供王爷神像，放入海中，任其漂流，把瘟疫送走，以保民众平安。清乾隆《泉州府志．风俗志》载，是月（五月）无定日，里社禳灾，先日延道设醮。至期，以纸为大船，送五方瘟神，凡百器用皆备，陈鼓乐、仪式、百戏，送水次焚之。近竟有以木舟，具真器用，以浮于海者。解放前，山腰的一些村庄就有在端午节举行送“王爷船”仪式。送“王爷船”的场面阴森恐怖，各家准备与家中人数相等（或多）的纸人替身，以及菜饭、纸银，放在船上缴与“五方行瘟大王”，希望瘟疫从此会附在“替身”身上，而家人会安然无恙。有的沿途敲大锣大鼓，严禁小孩观看，以免魂魄被王爷带上船去。至今一些老人谈起此等闹剧，仍心有余悸。

主镇厉鬼的五爷宫多为小庙，面积大致四五平方米，高两米左右，建于坟岗野地，每逢普度等节日，人们都会前往祭拜。泉港南埔、界山一带沿海村庄供奉的“五爷公”，相传与明代倭难有关。明嘉靖五年（一五二六年）除夕，倭寇从南埔柯厝村落登陆，沿海岸村庄窜入界山镇，直至邻邑的枫亭，他们一路抢劫、杀人、放火，死伤无数。人们奋起反抗，至初一下午方击退倭寇。界山镇岭头村和槐山村等现有的几座五爷宫，据村中世代相传，当时收殓受害者和倭寇的尸身统一埋葬于山岗野地，之后为镇厉鬼而建起的。

一九四九年之后，由于卫生条件不断改善，科学知识迅速普及，人们对“五爷”的畏惧也逐渐淡化，送王爷船的习俗也随之销声匿迹。上世纪八十年代起，一些地方恢复祭祀五爷公，有的还抬着王爷出游。不过，人们已不再是祈求驱逐疠疫鬼魔，而是为了祈求全家安康。

何氏九仙崇拜

泉港人常尊称何氏九仙为“仙公”。何氏九仙的故事在泉港流传很广，它源自邻邑的仙游县。仙游县原名清源县，因九仙的传说才得此佳名。

相传汉武帝时，安徽芦江有一个叫何任侠的人生了九个儿子，但除了老大额中间有一只眼睛外，其余八人全是瞎子。有一年九兄弟随父亲到江西临川淮南王刘安家做客。晚饭后，他们听到父亲和刘安在密谋造反，便苦苦劝止父亲，其父不听。九兄弟只好连夜出逃，来到了仙游海滨。时值深秋，枫叶流丹，他们采枫叶，折枫枝，在山坡上盖起了一座亭子，当晚就在亭里过夜。后来这地方就叫“枫亭”。泉港界山、涂岭两镇就与仙游枫亭镇参差相接。翌日黎明时分，九兄弟离开枫亭，往北继续走去，傍晚时分来到一座山岗。那里古木参天，清溪蜿蜒。兄弟们来到溪边，捧起清凉的水连喝几口。无意中眼睛沾上水珠，顿时感到有点亮光；再洗了几下，眼睛竟完全复明。后来人们称这条溪为“仙水溪”，称这个村庄为仙水村。

何氏九兄弟重见光明后，高高兴兴地爬上山顶，决定在那里安家，一夜工夫就把寮子搭起来了。第二天早晨，兄弟们开始生火烧饭。这时，有几个樵夫上山砍柴，老远看到山顶火光直冒，以为山林失火，边喊叫边跑，往山上冲去。何氏九兄弟不知出了什么事，连忙往东边深山逃去，来到一个天然的石湖边。那里胜似世外桃源，九兄弟便居住下来。当时仙游山区瘟疫流行，灾害频繁，地方官员根本不管百姓死活。何氏九兄弟十分同情人民的疾苦，他们白天采药，晚上炼丹，将丹药送给人们治病。

那年中秋，九兄弟临湖赏月，忽见湖中金光万丈，刹那间，跳出九条鲤鱼，跃跃欲飞。原来湖中的鲤鱼吃了何氏兄弟练的丹药成了精，就要上天了。兄弟们各乘一条鲤鱼冲天而去，成了神仙。后来人们就把此湖称为“九鲤湖”，如今又成为名闻遐迩的风景区。人们在湖边建了一座九仙祠供奉九仙。

在泉港境内，仙公多供奉于山顶或岩洞，如笔架山仙公寺、燕山九真观、邱厝村青龙洞、坑内青狮洞、沙格莲花洞等等，都为仙公驻灵之处。仙游县九鲤湖仙山位于笔架山的左面，洛江区仙公山位于笔架山的右边，人们称此三处仙公的驻灵为“三祖”，分工不同。据传，明右都御使张岳、历代惠安县令乃至泉州、福建的文豪大都到这里进过香，且都不敢在这里挥毫泼墨，生怕“得罪”了笔架山的仙公。

齐天大圣崇拜

泉港界山、南埔、涂岭三地信奉美猴王孙悟空，以界山镇为盛，鸠林、大前、槐山等村皆设宫庙奉祀。因其被玉帝封为“齐天大圣”，故村人其尊为“圣王爷”。鸠林村回龙宫于每年二月廿五的圣王爷诞辰日，除举行祭典外，还要演三五日戏酬神。

彭光斗在《闽琐记》中谈到福建有三件奇事，其中之一就是“祭孙大圣”。闽人对齐天大圣的信仰始于何时，无从考证。但早在五代、两宋时期，泉州开元寺东西塔有类似孙大圣的雕刻，宋代洪迈写过《福州猴王神记》。在漳州南靖县山城三卞畲族村，曾发现一尊明代“大圣公”孙悟空的神像，其形象已脱离早期民间猴神的写实手法，而完全人格化了。据史书记载，明代该地建有“大圣庙”，供奉“大圣公孙悟空”。至今三卞村畲民仍尊奉“大圣公”为驱邪镇恶之神。平和、永泰有许多猴王庙；福安一带也有猴神宫，供奉齐天大圣。

鸠林村的“圣王爷”塑像为一尊四平八稳地端坐着的锦袍猴王，其一手作“马头明王印”之状，一手高举金箍棒，状甚威武。此地一带为渔村，相传龙王惧圣王爷三分，故敬奉圣王爷能庇佑渔民海域养殖捕捞丰收。每逢圣王爷圣诞，邻邑的莆田境内的众多渔民都会纷纷前来朝拜。

齐天大圣在民间信仰中有如此强的生命力，一是因为其武艺高强，能制服妖魔保佑境内平安，又因齐天大圣任劳任怨，对唐僧忠诚不二，所以后人便景仰与祭祀他。二是他无所不能，不怕困难，能排除万难，人们祭拜它是希望自己能像齐天大圣那样有灵活的头脑，懂得变通。三是跟其它民间信仰一样，也有信众希望获得齐天大圣的庇佑，出入平安，财源广进，这也是信仰者的一种精神寄托。

按时下流传的关于《西游记》中的孙悟空原籍在泉州的观点来看，泉港的齐天大圣信仰，也可作为这个观点的有力补充。而福建敬奉齐天大圣宫的地方多在福州、莆田地区，泉港的“圣王爷”信仰也可能是由毗邻的莆田传入。具体是何来源，有待历史学者和社会学者进一步深入考证。

泛神崇拜

泉港民众所创造的神灵数量十分惊人，带有任意性和实用性。不但神话传说中的人物可被奉为神灵，而且星月鱼龙、飞禽走兽、岩石花草、泥土枯骨等等也会成为崇拜对象。总之，境内的神鬼充斥于天上、人间和地府，构成了十分庞杂的神鬼体系，深刻地影响着民俗的各个方面，使生产习俗、生活习俗、人生礼仪、岁时节庆等都附带了各种祭祀活动和禁忌，不同程度地染上神秘的色彩。

泉港民间崇拜石狮，过去常在街头巷尾可见供奉着的石狮，如今也有人家在大门口摆一对狮子。稽考本源，石狮崇拜的民俗现象，可能是从“石敢当”和“天禄、辟邪”综合演变而来。“石敢当”是一种民间信仰，以镌刻“石敢当”或“泰山石敢当”文字的小石碑或浮雕的小石人立于桥、道要冲以镇压不祥。相传石敢当是古代泰山勇士，能驱除妖邪，保护民众，所以人们将其供奉于门前巷里。唐宋以来，此举在各地流行，南方尤盛。“石敢当，镇百鬼，压灾殃，官吏福，百姓康，风教盛，礼乐融。”

“天禄”和“辟邪”是传说中的两种神兽，据古书载称，一角者为天禄，两角者是辟邪，两者都具有驱除妖魔的本领，自汉代便石雕其形状置于陵墓前。后来衍化为名叫狻猊（即佛寺中文殊菩萨坐骑模样），通称石狮子。作为建筑妆饰物又含有辟邪之意的石狮子都雕作雌雄两只，安放在宫殿衙署或第宅之前。它的造型工艺还随时代进展而变化，最后形成现在的大头卷鬣缨子尾巴的样相，根据不同的风格，可鉴别制作的年代。值得注意的是用作供奉的石狮偶像只有一尊，并不成对，一般雕刻工艺都较粗糙，或只雕个狮头和前足。

从上述“石敢当”和“天禄辟邪”的有关资料推论，石狮崇拜兼具二者的神话内涵，发展至今，用于修饰观赏的成份越来越多。

崇龟习俗在泉港也较为普遍。“龟”与“贵”谐音，把龟看作是“福、禄、寿、喜、财”的吉祥物。一些人家里养龟，除供观赏外，主要是为了图吉利。境内人家生孩子特别是生男孩满月时，须分发“龟”粿给亲戚邻里，含有祝愿小孩健康长寿之意。人们修坟墓时其主体部分也要做成龟形，称“墓龟”。这些均反映了人们的崇龟心理。

月亮在民间称之为“月娘”，八月十五中秋节为月亮神的祭日，供月饼等祭月。世俗认为小孩用手指弯月是对月亮神不敬，睡觉时耳朵会被月神割伤（实际上是不讲究卫生引起的溃烂）。这时大人会教孩子《月娘谣》，祈求月神宽恕小孩的过错，让耳疾早日康复：

月娘您是兄我是弟，捧糕买饼恭敬您，求您勿刈阿弟一双耳。

月娘您是兄我是妹，斋果供品奉敬您，求您勿刈阿妹一双耳。

月娘您是姐我是弟，念在同胞弟无知，求您勿刈阿弟一双耳。

月娘您是姐我是妹，祈求裂痕早日好，叩谢大姐供红枣。

由于受星相家的影响，世俗认为贵人或学者是天上星辰投胎转世。一些老人若见天上彗星陨落，就会说是某个贵人或学者去世了。人们特别忌讳扫帚星或流星坠落，说那是兆示人间有灾祸。

泉港与全国一样，也崇拜龙、凤、麒麟等动物或想象中的某种动物。至于在建筑物上雕龙画凤，在门和墙壁上画麒麟更是随处可见，其目的除装饰外，更重要的是为了纳祥避邪。民间普遍认为，鹊鸣主吉，鸦噪主凶；听到乌鸦叫，要吐一口唾沫以禳解。人们身上特别是头上若被鸟（特别是乌鸦）拉了屎，会认为是一种霉气，要破口大駡几句以禳解。燕子与喜鹊一样，被人们视为吉祥之鸟，从不加以伤害。农家盖房时，喜欢用竹片钉在大厅的墙上，让燕子做巢，即使燕子粪便弄脏了墙壁，也无怨言。世俗认为燕子在厅房做巢，兆示全家平安、财运亨通。

除了上述各种信仰外，被人们赋予神异的民间吉祥物还有：八卦、蝙蝠（福）、桔（吉）、灵芝、铜钱、鹿、天官赐福图、八骏马图、寿星图、如意、八仙图、松、鹤、螭、宝鼎……这些图、物还可制成衣服、家具、礼品、建筑上的各种装饰物，成为民间辟邪招吉的宝物。

祖灵崇拜

灵魂崇拜，来自于封建迷信万物有灵观念，不仅相信自己灵魂的存在，还相信灵魂不灭。古人认为，人的精神和肉体活动，受魂与魄的支配。人死形魄入土而灭，灵魂则升天变成鬼魂。为使这些鬼魂有个生活的场所，人们便制造了另外一个世界——阴间，或者叫“阴曹地府”，首都酆都城，最高统治者便是阎王爷。由于有了这样一个世界，鬼魂就具有超人的力量，人们只好崇拜它，祭祀它，祈福消灾。泉港民间灵魂信仰，突出表现在对祖灵的崇敬。

祖先灵魂信仰便是祖先崇拜，它是以与崇拜者有血缘关系的鬼魂为崇拜对象，崇拜者对自己祖先的鬼魂有祭祀的义务，而祖先鬼魂则被当作崇拜者的保护神受到奉祀。祖先崇拜是泉港最普遍的鬼魂崇拜，泉港人自古以来都极为重视对祖先的祠祭、墓祭、家祭和杂祭，其目的是希望得到祖先亡魂的福佑。

秦汉以前，泉港土著作为闽越人之一支，就开始重视祭祖活动。汉代以后，中原汉人大批南迁入闽。他们大多是举族迁徙，利用宗族群体的力量克服迁徙中所遇到的各种困难，入闽后，又聚族而居，依赖家族的力量求得生存和发展，家族门第制度受到高度重视。他们一方面强化家族制度，另一方面推行祖先崇拜，祖先崇拜成为维系家族内部团结的重要纽带。宋代以后，朱熹的《朱子家礼》进一步强化了闽人的祖先崇拜意识。明清时期，泉港民间，无论是大宗家族或小姓弱族，都建有祠堂，以奉祀列祖列宗，所谓“家家建追远之庙，户户置时祭之资”，祖先崇拜遂成最普遍的民间信仰。

祖先崇拜又集中地反映在祭祖活动上。民间祭祖活动从祭祀时间和目的来看，可分为生忌祭、年节祭和需时祭；从地点和形式上划分，则有家祭、墓祭、祠祭。新中国成立以后，随着社会制度的巨大变革，祖先崇拜受到冲击，大规模的祭祖活动有所减少，仪式也趋向简化，但并没有从根本上动摇祖先崇拜的基础，家祭照常举行，祖先崇拜成为民俗的有机组成部分仍在泉港民间绵延不绝。近十多年来，华侨和台湾同胞络绎不绝回祖籍省亲拜祖，在他们的参与和资助下，许多地方的祠堂修葺一新，定时举行隆重的祭祖活动，甚至出现大规模的联宗祭祖活动。

家祭。家祭即在居家内设龛（位）祭祖。家祭以家庭为基本单位，规模较小，仪式也较简单。先秦时代，由于受宗法制度的影响，王公贵族的嫡长子才享有祭祀始祖的特权，称“大宗”，庶子可祭祀五代祖先，称“小宗”，至于平民百姓只允许祭祀父亲一代。秦汉以后，随着等级制度的崩溃，平民所祭祀的祖先逐渐增多。宋代以后，民居普遍采用堂室结构，百姓也把厅堂作为祭祖场所。“凡厅事位置，必先祖而后神”（清．乾隆《泉州府志》卷二十《风俗》）。堂上一般奉高、曾、祖、父四代祖先牌位，且配以妻室牌位。牌位用木块制作，上方削去两角，呈半弧形，书写祖考、妣的姓名、字号。神牌前摆一张长桌子（横案），用于放供品、香烛等。牌位和神龛的方向以坐北朝南为尊。

家祭的时间有定时祭和不定时祭两种。祖先的生日与忌日（特别是忌日）定时举行祭祀活动，在家长的率领下，对祖先的牌位烧香礼拜，供上若干菜肴祭品。逢年过节，家家户户也要祭祖，其中清明、中元、冬至、除夕的祭祖活动较为隆重。中元节俗称“鬼节”，除了祭祀孤魂野鬼外，祭祖也是其中的一个重要活动，冬至又称“冬节”，清早煮好汤圆，要先盛一碗，配上一打红色筷子，献祭祖先。祭毕，全家人才可吃汤圆。除夕祭祖也带有普遍性，吃年饭前后，在厅堂的八仙桌上摆上丰盛菜肴，家长率家人在祭祀天地诸神的同时，祭拜祖先，祈求祖先庇佑子孙后代来年平安。

除了生、忌日和年节的定时祭祖外，还有一些不定时的家祭活动，如婚、娶、添丁、盖房、出仕升官等等喜庆日子，均要祭祀祖先，告慰亡灵。旧时，农业丰收时，也要蒸一碗新米饭祭祀祖先和土地公。有些人家，每逢朔望日也祭祖，甚至“有事则祭”。家祭虽然次数较多，与其它祭祖活动相比较，仪礼相对简单，但由于设祭的子孙们大多与父、祖辈一起生活过，他们对近亲祖先有较深厚的感情，所以家祭时的感情比较真诚浓烈。

墓祭。即在祖先坟茔上致祭。祭祀时间一般有春祭（清明）和冬祭（冬至），墓祭的物件可分为近祖和远祖两个类型。对于近祖墓茔的祭祀略如家祭，一般由血缘较亲近的族人参加，甚至以家庭为单位，每年春秋必祭，仪式也比较简单，一般是烧纸钱，同时打扫、维修墓茔、挂纸（压纸钱）而已。关于这两个节日上墓祭祖的习俗，本书第一章之《春季节俗．清明》已作介绍。

对于远祖的墓祭，是以家族为主体举行的，一般可分为“支房祭”和“合族祭”两种。远祖的墓祭，一般有更为严明的规矩，如有的村庄同族规定，凡清明正日，全族男丁要在统一时间汇集于开基始祖墓扫墓祭拜，上一年度有育子、新婚或重大喜事人家要到墓前散发花生（寓子孙满堂）、丁糕、九重粿（寓家族大发兴旺）或猪肉给前往扫墓者。远祖墓祭次数一般较少，但仪式较隆重。特别是大姓望族，为了显耀家族兴旺发达，往往场面盛大，礼节繁琐，祭品铺张。有的还在墓地聚餐，名曰“吃上墓”。

境内涂岭镇龙头岭的闽台林姓始祖林禄墓，是一座影响深远东晋古墓。林禄东晋三年（公元三二五年）奉敕移守晋安郡（今福建东南部），举家南迁入闽，大力传播中原文化，成为晋代著名的封疆大吏，后裔传至包括港台在内的全国各地以及十多个国家。上世纪九十年代至今，林氏宗亲每年都在林禄墓举行一次祭祖盛典，前往谒祖祭拜的林氏宗亲有六十多万人次，成为一条强而有力的血缘纽带。

祠祭。即在祖祠内致祭祖先亡魂。祠祭是祭祖活动中最正规的一种，春冬二祭，比较郑重肃穆，世家望族尤为隆重。前一日要设位、陈器、省牲、具馔。祭时，主祭盛服就位，引赞、通赞、读祝，俱按次序排列。

祭祀前推举德高望重之族人，分别担任主祭人、司赞、司祝、司爵、司筵等执事人员，由他们分别主持、司仪、读祝词、管理祭器祭品等。据说官阶在二品以上的祖先，祭品可享用猪羊各一。其它祭品荤的有鱼、虾等，素的有香菇、木耳、豆豉、竹笋等，果有蜜饯、柑桔、苹果、菠萝等时鲜蔬果，肉食即猪头、猪脚、猪尾“三牲”和大肠（方言与“久长”谐音），此外还有五谷及其制品糕、粿、粽、包等。筵席即鱼肉蔬菜煮炒炖炸齐备，还有大小瓯蒸饭，以及茶酒等。祭仪完毕，“祖宗赐食”，即合族宴饮族食，表示享受祖宗的恩泽。山腰庄氏祠堂祭祀完毕后，全体与祭人员并特邀外迁宗亲入席聚餐。主祭者固定分给羊头，“点主”者分给鸡一只，又称“分胙”。主祭及祭司六人各分给毛巾、香烟。供羊的宗亲予以经济补贴。

祭祖活动的开支来源，一般皆由宗族公产中支付。如解放前，山腰庄氏祠堂置有祭田若干亩用以出租，收入供祭祀费用。此外，山腰海滩除滩涂养殖有蚝、蛏外，尚有蚶蛤等野生贝类。其中有一种俗称“空大”的小贝类海生物是山腰海的特产。每年夏天盛产季节，邻近乡人在海水退潮时争相下海挖取。山腰只有一条通往滩涂之海路，在路口设卡，向外村人收取数分钱的“海母税”，成为祭祖开支的重要来源之一。

解放初和文革期间，合族祭祖活动极为少见。近年来，祠祭之风虽有所恢复，但大多是按房轮流祭祀，仪式比旧时简单，过去那种跨地域的宗祠大联祭并不多见。大部分宗祠祭祖活动的经费支出，由“晋主”收入支付，以及海内外宗亲捐助。所谓“晋主”是指族中各家各户向祖祠晋奉各自的祖先灵位。“晋主”讲究等级化，规定受“晋奉”的祖先需要在辈份、声望或社会地位方面达到一定的水平。当然，在真正进行“晋主”仪式时，往往允许家户用金钱财物换取“晋主”的机会以及在祖祠中的灵位。而一些祠堂长年失修，或坍塌，或改为他用，宗族不再举行祠祭，各家各户只是逢年过节在家中上香行礼。（摄影：笨笨小老虎）